হাবারমাসের প্রয়াণ: আমরা কি পারস্পরিক বোঝাপড়ার সাহস হারিয়ে ফেলছি?

বিংশ এবং একবিংশ শতাব্দীর অন্যতম প্রভাবশালী চিন্তাবিদ হিসেবে ব্যাপকভাবে বিবেচিত ইয়ুর্গেন হাবারমাস ভাইমার প্রজাতন্ত্রের শেষ সময়ে ১৯২৯ সালের ১৮ই জুন জার্মানির ডুসেলডর্ফে জন্মগ্রহণ করেন। যোগাযোগ, যুক্তিবাদ এবং সমাজতত্ত্বের গভীর স্তরে তাঁর তাত্ত্বিক কাজ তাঁকে আধুনিক বিশ্বের অন্যতম প্রধান দার্শনিক এবং তাঁর নিজ দেশ জার্মানির এক অনন্য বুদ্ধিজীবী ব্যক্তিত্বে পরিণত করেছিল। তিনি গ্যোটিঙেন, জুরিখ এবং বন বিশ্ববিদ্যালয়ে অত্যন্ত নিষ্ঠার সাথে অধ্যয়ন করেন এবং ১৯৫৪ সালে দার্শনিক শেলিং-এর আদর্শবাদী দর্শনের উপর তাঁর ডক্টরাল গবেষণাপত্র সম্পন্ন করেন। এর পরবর্তীতে তিনি মারবুর্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ভোলফগ্যাং অ্যাবেনড্রোথের প্রত্যক্ষ তত্ত্বাবধানে তাঁর হ্যাবিলিটেশন অভিসন্দর্ভ সম্পন্ন করেন যা জার্মান অ্যাকাডেমিক পরিমণ্ডলে অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ হিসেবে গণ্য করা হয়।

কর্মজীবনে তিনি হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়, গোয়েটে বিশ্ববিদ্যালয় ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং ম্যাক্স প্ল্যাঙ্ক ইনস্টিটিউটের মতো বিশ্বখ্যাত প্রতিষ্ঠানে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যাপকীয় পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক দর্শন ও তত্ত্বের প্রভাব কেবল জার্মানির ভৌগোলিক সীমানার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তা আটলান্টিক মহাসাগর পেরিয়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়সহ বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন উচ্চতর গবেষণা প্রতিষ্ঠানে গভীরভাবে বিস্তৃত ছিল। তাঁর সহধর্মিণী উটে হাবারমাস-ওয়েসেলহোয়েফট, যাঁর সাথে তিনি ১৯৫৫ সালে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়েছিলেন, দীর্ঘ বৈবাহিক জীবনের পর ২০২৫ সালে ইহলোক ত্যাগ করেন। এই দম্পতির তিলম্যান, রেবেকা এবং জুডিথ নামে তিন সন্তান ছিল, যাঁদের মধ্যে রেবেকা ২০২৩ সালে তাঁর পিতার জীবিতকালেই মৃত্যুবরণ করেন। জীবনব্যাপী চিন্তার এক সুদীর্ঘ যাত্রা শেষে হাবারমাস ২০২৬ সালের ১৪ই মার্চ, শনিবার, মিউনিখের নিকটবর্তী স্টার্নবার্গে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। মৃত্যুর সময় এই মহান দার্শনিকের বয়স হয়েছিল ৯৬ বছর। তাঁর এই প্রয়াণের মধ্য দিয়ে সমকালীন বিশ্ব থেকে শুধু একজন তাত্ত্বিক দার্শনিকেরই বিদায় ঘটেনি, বরং যুক্তিনির্ভর জনজীবন ও আলাপ-আলোচনার সম্ভাবনার প্রতি অবিচল বিশ্বাসের একটি সম্পূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যও বিলীন হয়ে গেছে। এই বিশ্বাস আজ এমন এক উত্তর-সত্যের পৃথিবীতে আগের চেয়ে অনেক বেশি বিপন্ন এবং একই সাথে মানব সভ্যতার অস্তিত্ব রক্ষার্থে অপরিহার্য বলে প্রতিভাত হয়।

হাবারমাসের দীর্ঘ জীবনের গতিপথ এবং তাঁর চিন্তার বিবর্তনের দিকে তাকালে সেখানে এক ধরনের তাত্ত্বিক অবাধ্যতা ও ঐতিহাসিক দায়বদ্ধতা লক্ষ করা যায়। হিটলারের নাৎসি জার্মানি বা তৃতীয় রাইখের যখন চূড়ান্ত পতন ঘটে, তখন হাবারমাসের বয়স ছিল মাত্র পনেরো বছর। মানবীয় যুক্তি ও বুদ্ধিবৃত্তি যখন অন্ধ জাতিগত পৌরাণিক কাহিনীর সম্পূর্ণ অধীন হয়ে পড়ে, একটি দেশের সুস্থ জনপরিসর যখন কেবলই একতরফা প্রোপাগান্ডা ও রাষ্ট্রীয় প্রচারণায় ছেয়ে যায় এবং গণতান্ত্রিক বিচার-বিবেচনা যখন স্বৈরাচারী প্রদর্শনীর মোহময় আড়ালে সম্পূর্ণ ধূলিসাৎ হয়ে যায়, তখন একটি সমাজ ও রাষ্ট্রের কী ভয়ানক পরিণতি ঘটে তা নিজের চোখে দেখার মতো বয়স ও সংবেদনশীলতা তাঁর হয়েছিল। বয়ঃসন্ধিকালের এই ঐতিহাসিক ও সামাজিক ক্ষতটিই পরবর্তীকালে তাঁর সমগ্র দর্শন ও তাত্ত্বিক অনুসন্ধানকে এক গভীর নৈতিক তাগিদ প্রদান করেছিল। হাবারমাসের কাছে এই মহান প্রশ্নটি কখনোই কেবল বিশ্ববিদ্যালয়ের চার দেয়ালের ভেতরের কোনো তাত্ত্বিক বা অ্যাকাডেমিক বিতর্ক ছিল না যে একটি আধুনিক সমাজ কীভাবে তার নিজের ভেতর লুকিয়ে থাকা নিকৃষ্টতম প্রবৃত্তি, ফ্যাসিবাদের উত্থান ও স্বৈরতান্ত্রিক প্রবণতাগুলো থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারে। এই আত্মরক্ষার উপায় হিসেবে তাঁর উদ্ভাবিত উত্তর—যোগাযোগমূলক যুক্তি বা কমিউনিকেটিভ রেশনালিটি—ছিল একই সাথে একটি শক্তিশালী দার্শনিক হাতিয়ার এবং একটি সভ্যতামূলক বাজি, যা তিনি তাঁর জীবনের পরবর্তী আট দশক ধরে অত্যন্ত নিষ্ঠার সাথে রক্ষা করেছেন, প্রতিনিয়ত পরিমার্জন করেছেন এবং বিশ্বের মুক্তিকামী মানুষের সামনে তুলে ধরেছেন।

তাঁদের এই চিন্তা ও কর্মজীবনের প্রারম্ভিক পর্বে হাবারমাস ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের প্রথম প্রজন্মের তাত্ত্বিক বলয়ের অত্যন্ত কাছাকাছি ছিলেন এবং ১৯৫০-এর দশকে বিখ্যাত ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চ-এ থিওডোর অ্যাডোর্নোর সরাসরি সহকারী হিসেবে কাজ করেছিলেন। তবুও, সমাজ ও সংস্কৃতির মূল্যায়নের ক্ষেত্রে শেষ পর্যন্ত তিনি তাঁর এই মহান পূর্বসূরিদের থেকে এমন একটি ভিন্ন তাত্ত্বিক পথ বেছে নেন যা একাধারে অত্যন্ত সাহসী এবং গভীরভাবে বিতর্কিত বলে প্রমাণিত হয়। যেখানে অ্যাডোর্নো এবং মাক্স হোর্কহাইমার তাঁদের যুগান্তকারী গ্রন্থ 'ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট'-এ আধুনিকতার মুক্তির প্রতিশ্রুতিকে এক চরম আধিপত্য ও শৃঙ্খলের নতুন রূপে রূপান্তরিত হতে দেখেছিলেন—যেখানে মানুষের আদিম অজ্ঞতা দূর করার যুক্তি নিজেই শেষ পর্যন্ত পুঁজিবাদী উৎপাদন ব্যবস্থা ও রাষ্ট্রযন্ত্রের নিপীড়নের এক শীতল হাতিয়ারে পরিণত হচ্ছিল—সেখানে হাবারমাস সেই সর্বগ্রাসী ও শোকগাথামূলক নৈরাশ্যবাদকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করেন।

ইউরোপীয় সমালোচনামূলক চিন্তাধারার প্রচলিত হতাশাবাদী ধারার বিপরীতে গিয়ে তিনি অত্যন্ত দৃঢ়তার সাথে জোর দিয়ে বলেন যে, আলোকায়ন বা এনলাইটেনমেন্টের মুক্তির যে আদিম প্রতিশ্রুতি ছিল তা এখনো নিঃশেষ হয়ে যায়নি, বরং আধুনিক সমাজে তা কেবল অত্যন্ত অসম্পূর্ণ ও একপেশেভাবে বাস্তবায়িত হয়েছে। তিনি তাত্ত্বিকভাবে যুক্তি দেখান যে, মূল সমস্যাটি মানুষের যৌক্তিকতার ধারণার মধ্যে নিহিত নয়, বরং এর একটি নির্দিষ্ট ও বিকৃত সংস্করণের প্রাতিষ্ঠানিক রূপের মধ্যে রয়েছে। যন্ত্রবাদী যৌক্তিকতা বা ইন্সট্রুমেন্টাল রেশনালিটি—দক্ষতা, মুনাফা এবং যান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের সেই শীতল ও গণনার যুক্তি যা আধুনিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা এবং আমলাতান্ত্রিক রাষ্ট্রীয় জীবনে পূর্ণ আধিপত্য বিস্তার করেছিল—তা মানুষের দৈনন্দিন জীবন ও অস্তিত্বের এমনসব সামাজিক ক্ষেত্রে জোরপূর্বক উপনিবেশ স্থাপন করেছিল যেখানে তার কোনো নৈতিক স্থান থাকার কথা ছিল না। এই যান্ত্রিক শৃঙ্খলের বিপরীতে হাবারমাস মানুষের ভাষার অন্তর্নিহিত শক্তির ওপর ভিত্তি করে একটি সমৃদ্ধতর, মানবিক ও অধিকতর গণতান্ত্রিক বিকল্প বিশ্বদর্শন উপস্থাপন করেন।

সেই বিকল্পটিই ছিল তাঁর বিখ্যাত যোগাযোগমূলক যৌক্তিকতার তত্ত্ব, এবং এটিই তাঁর সামগ্রিক দর্শন ও সামাজিক চিন্তার মূল ভিত্তিপ্রস্তর হিসেবে যুগ যুগ ধরে অক্ষুণ্ণ রয়েছে। ১৯৮১ সালে প্রকাশিত তাঁর স্মারক দুই-খণ্ডের প্রধান গ্রন্থ 'দ্য থিওরি অফ কমিউনিকেটিভ অ্যাকশন'-এ হাবারমাস অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে যুক্তি দেন যে, মানব ভাষার মৌলিক কাঠামোর মধ্যেই আসলে পারস্পরিক বোঝাপড়া, সহমর্মিতা এবং ঐকমত্যে পৌঁছানোর একটি স্বাভাবিক প্রবণতা বা আকাঙ্ক্ষা আগে থেকেই নিহিত থাকে। যখন আমরা দৈনন্দিন জীবনে কোনো সামাজিক পরিবেশে আন্তরিকভাবে কোনো দাবি উত্থাপন করি, তখন আমরা কেবল নিজের স্বার্থ প্রকাশ করি না, বরং আমরা যুক্তি দিয়ে সেই দাবিকে অপরের সামনে রক্ষা করতে, অপরের পাল্টা যুক্তিকে সশ্রদ্ধচিত্তে বিবেচনা করতে এবং যুক্তির অকাট্যতায় সত্যিই প্রভাবিত হলে নিজের পূর্বতন অবস্থান বা ভুল পুনর্বিবেচনা করতে পরোক্ষভাবে নৈতিকভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হই।

হাবারমাস তাঁর সমগ্র জীবনব্যাপী কাজের মাধ্যমে মানব সভ্যতার এই সুন্দর সম্ভাবনার ওপরই তাঁর সমস্ত বাজি ধরেছিলেন। আজ তাঁর প্রয়াণের পর তিনি বিশ্ববাসীর সামনে যে মূল প্রশ্নটি রেখে গেছেন, যা আজও উত্তরহীন এবং অত্যন্ত জরুরি, তা হলো তাঁর সেই যুক্তির বাজিকে গুরুত্ব সহকারে নিজের জীবনে ও সমাজে গ্রহণ করার মতো ন্যূনতম নৈতিক সাহস ও বুদ্ধিবৃত্তিক সততা আমাদের এই আধুনিক প্রজন্মের আছে কি না।

হাবারমাসের এই তত্ত্ব মানুষের কোনো কল্পিত সদ্গুণ বা নৈতিকতা সম্পর্কে কোনো সস্তা ভাবালুতা নয়, বরং মানুষের অর্থপূর্ণ সামাজিক বাচনভঙ্গি ও যোগাযোগের পূর্বশর্ত সম্পর্কে একটি গভীর অতীন্দ্রিয় ও সমাজতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ। প্রতিটি সৎ ও মুক্ত সংলাপের দাবির মধ্যেই একটি সত্যিকারের গণতান্ত্রিক নীতির বীজ নিহিত থাকে—এই পরম স্বীকৃতি যে, সমাজের অন্যদেরও আমাদের চিন্তা ও কাজকে চ্যালেঞ্জ করার সমান অধিকার আছে এবং যেকোনো সামাজিক বা রাজনৈতিক মতদ্বৈধতার সমাধানে যুক্তির বিকল্প হিসেবে নগ্ন শারীরিক বা রাষ্ট্রীয় শক্তি কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য বা বৈধ হতে পারে না।

এই প্রগাঢ় সামাজিক অন্তর্দৃষ্টি সরাসরি তাঁর রাজনৈতিক দর্শন ও আইনি তত্ত্বের জন্ম দেয়, যা ১৯৯২ সালে প্রকাশিত তাঁর অন্যতম প্রধান গ্রন্থ 'বিটুইন ফ্যাক্টস অ্যান্ড নর্মস'-এ সবচেয়ে বিশদ ও প্রাতিষ্ঠানিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। হাবারমাসের গভীর রাজনৈতিক মতে, একটি প্রকৃত গণতন্ত্রকে কেবল নির্দিষ্ট সময় পর পর ভোটের মাধ্যমে নাগরিকদের ব্যক্তিগত পছন্দের সংখ্যার নিছক সমষ্টিতে পর্যবসিত করা যায় না, যদিও গণতান্ত্রিক ধারাবাহিকতায় নির্বাচন অবশ্যই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এর গভীরতম কাঠামোগত স্তরে, সত্যিকারের গণতন্ত্র হলো জনসমক্ষে পারস্পরিক যুক্তি ও ন্যায্যতাপ্রতিপাদনের বা ডেলিবারেশনের একটি নিরবচ্ছিন্ন চর্চা। একটি রাষ্ট্রের বৈধ আইন—এমন আইন যা দেশের সাধারণ নাগরিকরা কেবল রাষ্ট্রীয় শাস্তির ভয়ে অন্ধভাবে মেনে চলার পরিবর্তে আন্তরিকভাবে নিজের ভেতরের নৈতিক দায় থেকে নিজেদের বলে গ্রহণ করতে পারে—তার মূল উৎস অবশ্যই সমাজের একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক, বৈষম্যহীন ও উন্মুক্ত আলোচনার প্রক্রিয়ার মধ্য থেকে আসতে হবে।

এই আলোচনা প্রক্রিয়ায় নীতিগতভাবে সংশ্লিষ্ট সকল পক্ষ বর্ণ, শ্রেণী ও লিঙ্গের ভেদাভেদ ভুলে সম্পূর্ণ সমান শর্তে এবং স্বাধীনভাবে অংশগ্রহণ করার সুযোগ পায়। গণতন্ত্রের এই আলোচনাভিত্তিক বা ডেলিবারেটিভ মডেলটি বিগত দশকগুলোতে বিশ্বজুড়ে রাজনৈতিক দর্শন, আইনশাস্ত্র এবং সাংবিধানিক তত্ত্বের মূল গতিপ্রকৃতিকে এক নতুন রূপ দিয়েছে, যা বিশেষ করে তৃতীয় বিশ্বের নব-গণতান্ত্রিক সমাজগুলোর মুক্তির আকাঙ্ক্ষাকে একটি শক্তিশালী তাত্ত্বিক ভিত্তি জুগিয়েছে এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বৈরাচারী বাড়াবাড়ির বিরুদ্ধে সাধারণ মানুষের অধিকার রক্ষায় নতুন ধারণাগত হাতিয়ার সরবরাহ করেছে।

তবে হাবারমাসের এই তাত্ত্বিক কাঠামোর বিরুদ্ধে তীব্র আপত্তি ও সমালোচনাও অত্যন্ত দ্রুত এবং বিভিন্ন তাত্ত্বিক দিক থেকে আসতে শুরু করেছিল। সমাজ ও সংস্কৃতির যৌথতাবাদে বিশ্বাসী কমিউনিটারিয়ান চিন্তাবিদগণ যুক্তি দেখান যে, হাবারমাসের এই যোগাযোগের কাঠামোটি অত্যন্ত বিমূর্ত, দুর্বল ও নিছক পদ্ধতিগত, যা মানব সমাজের প্রকৃত গণতান্ত্রিক রাজনীতিকে তার শতাব্দীপ্রাচীন গভীর ঐতিহাসিক, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক উপাদান থেকে সম্পূর্ণ বঞ্চিত করে একটি কৃত্রিম রূপ দেয়। অন্যদিকে, প্রগতিশীল নারীবাদী ও উত্তর-উপনিবেশবাদী পণ্ডিতরা সমাজ কাঠামোর ভেতরে বিদ্যমান শ্রেণী, লিঙ্গ, এবং বর্ণের মতো গভীর ও ঐতিহাসিক বর্জনের বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করেন। তাঁরা বলেন, এই কাঠামোগত বৈষম্যগুলো যেকোনো বাস্তব সমাজ বা জনপরিসরকে পদ্ধতিগত ও প্রায় অদৃশ্যভাবে বিকৃত করে রাখে, যার ফলে অবিকৃত যোগাযোগের এই হাবারমাসীয় আদর্শটি শেষ পর্যন্ত একটি সুবিধাজনক উচ্চবিত্তীয় কল্পকাহিনীতে পরিণত হয়, যা অজান্তেই সমাজে ইতোমধ্যে ক্ষমতায় থাকা সুবিধাভোগীদের তোষামোদ ও তাদের আধিপত্যকে বৈধতা দান করে।

এর পাশাপাশি উত্তর-আধুনিকতাবাদী চরমপন্থী চিন্তাবিদগণ গভীর প্রশ্ন তোলেন যে, যুক্তিসঙ্গত সামাজিক ঐকমত্যের এই যে হাবারমাসীয় সার্বিক আকাঙ্ক্ষা, তা কি আসলে এক ধরণের নতুন আধিপত্য ও একনায়কত্বের ইচ্ছাকেই অন্তরালে আড়াল করে, যা সর্বজনীনতার এক ছদ্মবেশে মানুষের সুন্দর ভিন্নতা, বৈচিত্র্য ও ভিন্নমতের কণ্ঠকে চিরতরে দমন করতে চায়? এগুলো নিশ্চিতভাবেই অত্যন্ত গুরুতর ও মৌলিক অভিযোগ ছিল, এবং যা হাবারমাসকে বিংশ শতাব্দীর অন্যান্য সমসাময়িক অহংকারী তাত্ত্বিকদের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ও মহান করেছিল তা হলো, তিনি তাঁর সুপ্রতিষ্ঠিত আন্তর্জাতিক অ্যাকাডেমিক কর্তৃত্বের আসন থেকে এই সমালোচনাগুলোকে কদাচ অবজ্ঞা বা খারিজ করে দেননি, বরং অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে নিজের তত্ত্বের ভেতরে সেগুলোকে মোকাবিলা করার ও গ্রহণ করার সদিচ্ছা দেখিয়েছিলেন। তিনি প্রতিনিয়ত তাঁর কাজকে সংশোধন করেছেন, পরিমার্জন করেছেন এবং নিজের চিন্তার দ্বার সেইসব কড়া আলোচকদের জন্য সর্বদা উন্মুক্ত রেখেছিলেন যারা তাঁর সবচেয়ে মৌলিক ও প্রিয় ধারণাগুলোকেও কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

দুই হাজার এক সালের সেপ্টেম্বর মাসের এগারো তারিখে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ঘটে যাওয়া প্রলয়ঙ্করী সন্ত্রাসী হামলার পর বিশ্বখ্যাত ফরাসি চিন্তাবিদ জ্যাক দেরিদার সাথে তাঁর যে ঐতিহাসিক ও গভীর কথোপকথন হয়েছিল, তা হাবারমাসের এই পরম পরমতসহিষ্ণু গুণের এক উজ্জ্বল প্রতীক হয়ে ইতিহাসে অমর রয়েছে। এই দুজন মহান দার্শনিক, যাঁরা ভাষা, সত্য, দর্শনের উদ্দেশ্য, এমনকি মানুষের যুক্তিসঙ্গত তর্কের মূল সম্ভাব্যতা—সামাজিক ও দার্শনিক চিন্তার প্রায় প্রতিটি মৌলিক ও প্রধান প্রশ্নেই সারাজীবন সম্পূর্ণ বিপরীত ও ভিন্নমত পোষণ করে এসেছিলেন, তাঁরাও বিশ্ব সভ্যতার সেই চরম সংকটের মুহূর্তে একসাথে টেবিলে বসেছিলেন। তাঁরা যৌথভাবে আলোচনা করে ইউরোপীয় পরিচয়, বিশ্বশান্তি এবং একটি শক্তিশালী বিশ্বজনীন আন্তর্জাতিক আইনি ব্যবস্থার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে একটি ঐতিহাসিক যৌথ ঘোষণা ও বিবৃতি তৈরি করেন। হাবারমাস দেরিদার দর্শনের সাথে গভীরভাবে দ্বিমত পোষণ করতেন এবং নিজের লেখায় তা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রকাশও করেছিলেন, কিন্তু এই যৌথ উদ্যোগের মাধ্যমেই তিনি বিশ্ববাসীকে বাস্তব অনুশীলনের মাধ্যমে দেখিয়েছিলেন যে মানুষের মতবিরোধ এবং সংলাপের পথ কখনো পরস্পরবিরোধী হতে পারে না। তিনি তাঁর দীর্ঘ জীবনে যে উচ্চাঙ্গের তত্ত্বের ওপর তাত্ত্বিক আলোচনা ও বইপত্র রচনা করেছিলেন, নিজের জীবনের শেষভাগে এসে সেই তত্ত্বেরই এক অনুপম বাস্তব দৃষ্টান্ত স্থাপন করে গেছেন।

তাঁর জীবনের পরবর্তীকালের দার্শনিক ও সমাজতাত্ত্বিক কাজ এমন সব নতুন প্রশ্নের দিকে মোড় নেয়, যা সমকালীন সভ্যতার প্রযুক্তিগত ও সাংস্কৃতিক বিকাশের সাথে সাথে কেবল আরও বেশি জরুরি ও প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে। তিনি তাঁর পূর্ববর্তী কট্টর অবস্থান থেকে সরে এসে এক অপ্রত্যাশিত উদারতা ও সহানুভূতির সঙ্গে আধুনিক সমাজে ধর্মতত্ত্ব ও প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মের ভূমিকার সাথে তাত্ত্বিকভাবে যুক্ত হন। তিনি যুক্তি দেন যে, ধর্মের প্রাচীন নৈতিক কণ্ঠস্বর ও ঐতিহ্যগুলোর মধ্যে এমন কিছু প্রকৃত মানবিক ও নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি নিহিত থাকে যা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ যান্ত্রিক যুক্তি দিয়ে সহজে বা তাড়াহুড়ো করে বাতিল করে দেওয়া যায় না। তবে তাঁর এই তাত্ত্বিক শর্তটি—যে আধুনিক গণতান্ত্রিক জনপরিসরে ধর্মীয় কোনো দাবি বা বিশ্বাসকে যদি সকলের কাছে গ্রহণযোগ্য করে তুলতে হয়, তবে সেগুলোকে অবশ্যই সর্বজনীনভাবে বোধগম্য ও ধর্মনিরপেক্ষ যুক্তির ভাষায় রূপান্তরিত করে উপস্থাপন করতে হবে—তীব্রভাবে বিতর্কিত হয়েছে।

কিন্তু এই বিতর্কের ভেতরেও এটি স্পষ্ট যে, সংজ্ঞাগত বা রাষ্ট্রীয় কোনো জবরদস্তিমূলক আদেশের মাধ্যমে সমাজ থেকে কোনো কণ্ঠস্বরকে জোরপূর্বক বাদ না দেওয়ার বিষয়ে তাঁর যে জীবনব্যাপী ধারাবাহিক গণতান্ত্রিক অস্বীকৃতি, এটি তারই এক সশ্রদ্ধ প্রতিফলন ঘটায়। এর পাশাপাশি, আধুনিক চিকিৎসা বিজ্ঞান, জৈবপ্রযুক্তি এবং মানব জিনগত উন্নয়ন বা জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের চরম উৎকর্ষের প্রসঙ্গে তিনি মানব জীবনের অনৈতিক বাণিজ্যিকীকরণ এবং ভবিষ্যৎ মানব প্রজন্মের নিজস্ব স্বায়ত্তশাসনের প্রতি প্রসবপূর্ব কৃত্রিম জিনগত হস্তক্ষেপের যে ভয়ানক হুমকি, সে সম্পর্কে সমগ্র বিশ্বকে অত্যন্ত কঠোরভাবে সতর্ক করেছিলেন। বর্তমান সময়ে জিন-সম্পাদনা বা ক্রিসপার প্রযুক্তি যেভাবে পরীক্ষাগারের নিয়ন্ত্রিত গণ্ডি পেরিয়ে বাণিজ্যিক বাজারে অগ্রসর হচ্ছে, তাতে হাবারমাসের সেই দূরদর্শী দার্শনিক উদ্বেগগুলো এখন প্রতিনিয়ত মানুষের মনে তীব্রভাবে প্রতিধ্বনিত হচ্ছে।

বিশ্বের খুব কম দার্শনিকই কোনো একটি নির্দিষ্ট আধুনিক রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ইতিহাস এবং তার উত্থান-পতনের সাথে এতটা ঘনিষ্ঠভাবে এবং মানসিকভাবে জড়িত ছিলেন, যতটা হাবারমাস তাঁর সারাজীবনে ফেডারেল রিপাবলিক অফ জার্মানির সমকালীন ইতিহাসের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে যুক্ত ছিলেন। উনিশশো আশি-র দশকের মাঝামাঝি সময়ে জার্মানিতে ঘটে যাওয়া বিখ্যাত ‘হিস্টোরিকারস্ট্রাইট’ বা ঐতিহাসিকদের তীব্র বিতর্কের আন্দোলনের সময় তিনি এককভাবে দাঁড়িয়ে জার্মানির জাগ্রত গণতান্ত্রিক বিবেক হিসেবে কাজ করেছিলেন। সে সময় তিনি কিছু দক্ষিণপন্থী ইতিহাসবিদদের বিরুদ্ধে তীব্র বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াই পরিচালনা করেছিলেন যারা নাৎসিদের ইহুদি নিধন বা হোলোকস্টের মতো চরম অপরাধকে অন্যান্য ঐতিহাসিক যুদ্ধের দোহাই দিয়ে আপেক্ষিক ও হালকা করতে চেয়েছিল।

একইভাবে, পরবর্তীকালে বার্লিন প্রাচীর পতনের পর জার্মান পুনর্মিলন নিয়ে জাতীয় বিতর্কের সময়, ইউরোপীয় ইউনিয়ন ও একীকরণ প্রক্রিয়ার নীতি নির্ধারণের সময় এবং বিশ্ব রাজনীতিতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইরাক আক্রমণের মতো অবৈধ যুদ্ধের বিরুদ্ধে তিনি আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে দ্ব্যর্থহীনভাবে অত্যন্ত জোরালো ও শান্তিপূর্ণ বক্তব্য রেখেছিলেন। তিনি ইউরোপকে কেবল পুঁজিপতিদের একটি বাণিজ্যিক বা অর্থনৈতিক জোট হিসেবে দেখতে চাননি, বরং বিংশ শতাব্দীর দুটি বিশ্বযুদ্ধের বিভীষিকা ও মহাবিপর্যয়ের কষ্টার্জিত ঐতিহাসিক শিক্ষাকে মূর্ত করে তোলা একটি অনন্য মানবিক ও রাজনৈতিক প্রকল্প হিসেবে বিশ্বাস করতেন। এটি ছিল তাঁর কাছে যৌথ আন্তর্জাতিক আইন এবং যুক্তিসঙ্গত আলাপ-আলোচনার মাধ্যমে উগ্র ও অন্ধ জাতীয়তাবাদী সার্বভৌমত্বকে বশে আনার একটি আধুনিক বিশ্বজনীন পরীক্ষা।

সভ্যতার এই বিশেষ জটিল ও অশান্ত মুহূর্তে হাবারমাসের মতো একজন শেষ যুক্তিবাদীকে হারানোর গভীর অর্থ আসলে কী? এর সরল অর্থ হলো বিংশ শতাব্দীর সেই মহান মানুষটিকে চিরতরে হারানো, যিনি এই মানবীয় ধারণার সবচেয়ে অবিচল, বিশ্বস্ত ও সুসংবদ্ধ তাত্ত্বিক রক্ষক ছিলেন যে মানুষের গণতান্ত্রিক কথোপকথন ও সংলাপ কেবল সমাজতাত্ত্বিকভাবে সম্ভবই নয়, বরং সভ্যতার অস্তিত্ব টেকাতে তা পরম অপরিহার্য। তিনি বিশ্বাস করতেন, মানুষ যখন কেবল নিজের জয় বা প্রতিপক্ষকে ধ্বংস করার পরিবর্তে পারস্পরিক বোঝাপড়া, সত্য অনুসন্ধান ও সহমর্মিতার দিকে মনোনিবেশ করে সম্পূর্ণ সদিচ্ছার সাথে একে অপরের সাথে যুক্ত হয়, তখন তারা নিজেদের ক্ষুদ্র স্বার্থের নিছক সংঘাতকে অনায়াসে অতিক্রম করে এমন এক সামষ্টিক সমাজ গঠন করতে সক্ষম হয় যা শান্তির নিশ্চয়তা দেয়।

আজকের দিনে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা ও সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদমিক গোষ্ঠীবাদ, উত্তর-সত্য বা পোস্ট-ট্রুথ রাজনীতি এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতায় থাকা স্বৈরাচারী ব্যক্তিদের দ্বারা জনসমক্ষে ভাষার ইচ্ছাকৃত ও কুৎসিত অস্ত্রায়নের এই অন্ধকার যুগে, হাবারমাসের সেই যুক্তির সমাজ গঠনের ধারণাটি অনেকের কাছে হতাশাজনকভাবে অত্যন্ত সেকেলে বা অবাস্তব মনে হতে পারে। কিন্তু হাবারমাস তাঁর কোনো তত্ত্বে বা বইয়ে কখনোই এমন সস্তা প্রতিশ্রুতি দেননি যে মানুষের এই যোগাযোগমূলক যুক্তি সমাজে সবসময় স্বয়ংক্রিয়ভাবে বা জাদুকরী উপায়ে জয়ী হবে। তিনি কেবল মানব জাতিকে এই চিরন্তন ও কঠিন সত্যের ঐতিহাসিক প্রতিশ্রুতি দিয়ে গেছেন যে, এই যোগাযোগের পথ ও যুক্তিকে যদি সমাজ থেকে একবার পরিত্যাগ করা হয়, তবে তা মানব সভ্যতার জন্য আরও অনেক বেশি অন্ধকার, হিংস্র ও খারাপ কিছুর আগমনকে নিশ্চিত করে।

তিনি মৃত্যুর আগে আমাদের জন্য কোনো সস্তা আশাবাদ বা ইউটোপিয়ার স্বপ্ন রেখে যাননি। তিনি আমাদের জন্য রেখে গেছেন তাঁর চেয়েও অনেক বেশি কঠোর, বাস্তব এবং অমূল্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পদ: একটি অকাট্য জীবনব্যাপী দর্শন ও যুক্তি, যা সুদীর্ঘ আট দশক ধরে অত্যন্ত কঠোরভাবে নির্মিত হয়েছে। এই দর্শন আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা সমাজে বেঁচে থাকার স্বার্থে একে অপরের কাছে যৌক্তিক কারণ ও ব্যাখ্যা প্রদর্শনের জন্য দায়বদ্ধ ও ঋণী। আমরা সমাজকে কেবল গায়ের জোরে নিজেদের ফাঁপা দাবি চাপিয়ে দিতে পারি না, কেবল জাতিগত বা ধর্মীয় পরিচয়ের উগ্র অভিনয় করতে পারি না, কিংবা কেবল পেশীশক্তি বা নগ্ন শক্তির প্রদর্শনীর মাধ্যমে সামাজিক সম্পর্ক নির্ধারণ করতে পারি না।

হাবারমাস তাঁর সমগ্র জীবনব্যাপী কাজের মাধ্যমে মানব সভ্যতার এই সুন্দর সম্ভাবনার ওপরই তাঁর সমস্ত বাজি ধরেছিলেন। আজ তাঁর প্রয়াণের পর তিনি বিশ্ববাসীর সামনে যে মূল প্রশ্নটি রেখে গেছেন, যা আজও উত্তরহীন এবং অত্যন্ত জরুরি, তা হলো তাঁর সেই যুক্তির বাজিকে গুরুত্ব সহকারে নিজের জীবনে ও সমাজে গ্রহণ করার মতো ন্যূনতম নৈতিক সাহস ও বুদ্ধিবৃত্তিক সততা আমাদের এই আধুনিক প্রজন্মের আছে কি না।

লেখক: গবেষক ও উন্নয়নকর্মী।

এইচআর/জেআইএম